學佛叢談
清涼月
一、今天的佛教界，尤其是居士中，存在著嚴重的玄學化和神秘主義。
玄學化主要存在於年輕的知識份子中，他們把佛教當做學問來研究，再加上年輕，喜歡向別人炫耀自己學問有多深。因此，學了許多佛教名詞，張口就是佛語，以別人聽不懂為榮，從而顯得自己好像很有學問，其實自己也並不懂，學了個好像，因為根本沒有實證，不可能真正懂得這些概念的真實含義。說得不客氣一點兒，就是一個臭水溝，貌似深不見底，其實淺淺而已。既害了自己，又害了別人。不要覺得話難聽，這些難聽的話或許能把你從自我陶醉中拉出來，不至於耽誤了自己的生死大事。
神秘主義主要發生在那些年齡比較大，文化程度比較低的人群中。他們面對浩繁艱澀的佛經，往往只能望洋興嘆，認為佛教是很神秘的，因而最容易把佛教神秘化。學了許多心外之法，總在相上打轉，不知向心上會。自迷迷人，讓外人看來好象佛教就是搞迷信的，從而耽誤了許多人的生死大事。
二、學佛者在學習中，一個很嚴重的問題就是找不准自己的位置，不知道自己在學佛的哪個階段。
是小學階段？是中學階段？還是大學階段？佛經有時候講了義，有時候講不了義；有時候權說，有時候圓說。而大德高僧們的論述，也是如此。就拿禪宗公案來說，有的公案告訴你應該怎樣用心，有的公案則直指第一義，有的破妄，有的顯實，如果你沒有實證，會搞得你一頭霧水。這就使得許多學佛人不能和不知道怎樣腳踏實地，一步一個腳印地學佛，反而天天在那裏“煩惱即菩提”、“平常心就是道”“佛魔一如”、“無善無惡”等等，這些概念根本不是還在行路的人所能瞭解和掌握的。因此，要想能很有成效的學佛，首先要自我定位，看自己現在在哪個階段？打好基礎，一步一步向上學，這樣才可靠，才扎實。
三、不可隨便許可開悟。
因為開悟一事，無法用語言表述，再加上實證的過程中，會遇到許多境界，往往會使人誤以為開悟了。從經典上，從大德高僧們的論述，我們可以看出，開悟最起碼要具備欲界定，在欲界定前是絕對不可能開悟的。因此，認為自己已經開悟的人要看一下自己是不是達到了欲界定。此外，開悟就是見道，見道意味著你已經達到了初地菩薩的境界。我們知道，佛陀以圓滿報身教育初地以上的菩薩。因此，如果你已經究竟開悟，你應當在定中親見佛陀甚至還有其他佛菩薩。這裏還有一個真見佛和假見佛的區別，我們在其他文章中已經論述過。要知道，佛陀的報身，一方面是在教育你，一方面也是在印證你。
四、什麼是真正的念佛？
在禪宗的公案裏，又是棒打，又是獅吼，目的是斬斷你的意識流，也就是妄念，讓你知道怎樣用心，讓你相似得看到第一義，其實這僅僅只是相似，會用心的人從這裏能找到一個入處，從而證入如來藏。不會用心的人，以為這多麼高妙，整天在那裏玩玄。
再說那些聽到驢叫開悟，看到桃花開悟等等，我們要知道這時候的開悟也的確是開悟，比前面那些棒打獅吼又進步了一點，但是還僅僅是斷了我執，沒斷法執。什麼是法執？心外有物謂之法。心外執物即法執。只有證到了心物一如，外面的一切包括山河大地、虛空甚至聲音和光皆是自己，根本沒有能見所見，能聞所聞，遠離能所，達到“見諸相非相”，見無所見，這時候才究竟。而達到這種程度的人都會知道，這時候就是一片大慈悲，真心就是這樣，我們的如來藏就是這樣。前面那些聽到驢叫等等因緣開悟的人，因為急切中，有一種物我的對待，因而心中有一種空。等他進一步證到了能所雙亡的究竟理地，他會發現原來佛心就是大慈悲，再也沒有別的了。
這時候有的人會說，原來空能產生大慈悲，我們看到這種觀點還很有市場，這是不對的，因為佛經從來沒有講過空能產生大慈悲。相反，佛經上講的清清楚楚，佛心就是大慈悲，佛心不是緣起的，佛心不生不滅，不增不減，不是任何東西產生的。這裏順便捎帶著說了空和如來藏真心的關係。既然如來藏就是大慈悲，我們再來看念佛。
彌陀就是慈悲的意思，因此，念彌陀就是提醒自己時時處處住於慈悲。只要你時時處處提醒自己要慈悲用事，那你就是在念佛，是真念佛。相反，你口中整天佛不離口，心裏卻不知道住於慈悲，那就是“口念彌陀心散亂”，永不見大道。淨土宗念佛向大悲心上會，就是直指第一義，因此，淨土宗是很了不起的。這一點只有那些真正開悟的人才能深深體會出來，你會看到，淨土宗裏許多大師都是從禪宗過來的，因為這些大師已經到達究竟理地，知道淨土宗的偉大。相反，我們一些淨土宗學子卻在那裏尋東尋西，總認為那些玄的東西才是真佛。其實佛是很平易的，處處皆是！尋什麼？向內看！
五、真心。
近來看到有的書上講到：前念和後念之間的距離就是真心，這是根本錯誤的。《楞嚴經》講到：常住真心。如果這就是真心，那應該能常住。但這裏卻不能。雖然他的定力很好，他能讓念頭隔了十幾分鐘、幾十分鐘甚至幾個小時才重新出現，但卻無法讓念頭不出現。換句話說，他只是因為定力很好，能讓念頭暫時不出現，從而暫時向生死告一個假，卻不能讓念頭從根本上斷掉，因而不解決生死。為什麼？因為念頭和念頭之間雖然沒有念頭，但是那種執著力還存在，這正是念頭得以產生的根本。
只有把這種執著力斷掉，念頭才不會產生。如來藏真心正是這樣。當你證入如來藏你就會發現，以前曾經的愛與恨再也無法愛起來，再也無法恨起來。你嘗試著重新愛與恨，你會發現這是徒勞的。如果你的確想重新回到以前那種愛恨情仇中，你必須努力地、持久地想你以前是怎樣生氣，與那種生氣的相貌相應。你會發現，突然有一種明顯的心動，然後才產生一對一對相互對立的念頭。這時候念頭才重新出現。你會發現，念頭的出現再也不是無法控制的了，你完全可以自主。這才是真正的解決生死，只有到了這時候你才會發現，其實想輪回也是一件極其困難的事情。這就是《壇經》上說的“無念”。在這裏你可以常住，如果你不想出來，那你就可以永遠生活在這種常樂我淨的如來藏中，常住真心，生死大事就這樣解決了。到這時候你才可以向你的朋友們說：“我要走了，再見！”
六、居士如何持名念佛？
居士生活在紛紛擾擾、是是非非的紅塵中，心經常很亂。再加上能用來靜坐的時間不是很多，因此，怎樣讓寶貴的時間發揮最大的效用，往往成了修行的關鍵。這就需要解決好兩個問題：第一，怎樣讓心從社會事務上盡可能快的擺脫出來。第二，找到讓心穩定下來的合適的方法。
對於第一個問題，我們可以找一個比較能生起悲心的事情作為所緣，比如有的人失去了親人，再比如念死法門等等。人在悲傷的時候是不會對外界事物感興趣的，因此，只要在座上觀想這些事情，很快就會靜下來。但年輕人不要想那些失戀的悲傷，因為這些悲傷往往“傷大於悲”。如來藏是悲而不傷的，以悲為根本。因此，選擇的所緣一定要深具大悲，這樣才能與如來藏相應。
上座後先觀想這些大悲的事情，心會很快靜下來，但注意要適可而止，不要讓心深深地傷起來，因為傷心容易使人灰心滅智，消耗氣血。這時候要發起救人濟世的深心，要發誓實證佛果，拯救自己的親人，以及世上一切苦難眾生，從而使自己產生大勇猛，大精進。這樣就能悲而不傷，與大悲心相應，很快就能靜下來。
對於第二個問題，首先要瞭解我們的這個心。我們的心長久以來習慣了散亂，往往不會專心致志，反而是一心多用，注意力不容易集中。這時候最好的方法就是因勢利導，然而，我們經常見到一些人喜歡採用壓念頭的辦法，結果是費了很大的勁兒，效果不理想。怎樣因勢利導呢？你可以一面念佛，一面觀想那些能讓你升起大悲心的事情。等心漸漸靜下來後，你會很自然的不願意繼續觀想那些具體的事情，這時候就安住於觀心念佛。等你繼續深入，有了一定的功夫後，你會發現連這一句佛號都是多餘的，你只想安住於那種深深的大慈悲中，這時候要毫不猶豫地舍掉持名。要知道彌陀就是慈悲的意思，既然心已安住於慈悲中，就不要再頭上安頭，多此一舉。你會安住其中，即使念頭來干擾你，你也很自然地不願意理采，並不是刻意去觀心，去放下念頭。到了這時候，你就可以水到渠成，一路凱歌直入如來藏。修行就是這樣，因勢利導，大道自然，水到渠成。
需要注意的是在靜坐念佛時，一定要一動不動，剛開始你或者還要口中念，慢慢地要改成心裏念。
有的人會說，剛開始時又念佛又觀想具體的事情，是不是散亂呀？要知道，佛陀是一面常住大悲心，一面可以做事的，並不是諸佛像傻子一樣，只會靜靜地坐在那裏。你口中念佛是在念慈悲，觀想那些慈悲的事情也是住於慈悲，也就是說，雖然相上不是一個，但心卻是一心，這是關鍵。《壇經》上講的“定慧等持”，指的就是佛心，指的就是大慈悲。我們的真心是很活躍的，是充滿智慧的，不像禪定，死死的，“鬼窟裏用事”，沒有大智慧，還需要通過觀來生慧。因此，大可不必驚慌，不必懷疑，不必在相上計較，只管自自然然的修行，一切都是很自在的。學佛的確是很簡單、很自然的，不要人為的搞複雜了。
七、身坐與心坐
我們看《達摩祖師傳》中有一個磨磚成鏡的小故事。有的人據此認為不需要靜坐。這是錯誤的。為什麼會有這樣一個公案？這是因為有的修行人只重視身體的靜坐，不知道佛法是心法，只有心靜坐了，心閉關了，才能解決生死問題。這個公案的用意在於糾正偏差，而不是反對靜坐。來看一下禪宗祖師，如達摩大師、慧能大師等等，哪一個不是有很好的靜坐功夫。有的修行人尤其是居士，不重視靜坐，卻很重視口舌遊戲，天天在那裏研究公案。要知道看公案必須建立在實證的基礎上，要不然不可能真正看懂公案，最多不過知道個相似。許多公案，目的在於斬斷意根的相續性，祖師大德只是希望借此於無下手的地方給你一個入手處，要知道這還不是究竟開悟。但許多學佛者尤其是居士，卻把這當成了究竟，結果一事無成，徒然一生。
為什麼那麼多臭水溝？為什麼近代佛教江河日下？這都是徒逞口舌，不重視進一步實證的結果。要知道斬斷意的相續性後，還要進一步根除執著分別識，最後證得能所雙亡。前面的路還很長。佛教是一門科學，是科學，就有其嚴密的理論體系。只有從整體上把握其理論體系，才能不走錯路，早日見大道。
八、學佛要樂學，不要掙扎式學佛。
許多人學佛整天都著力於看破、放下等等。其實能看破嗎？能放下嗎？最終不過是自欺和自慰式的精神勝利法，最多只能減輕煩惱。要知道，即使佛陀時期跟隨佛陀修行的專業修行人，也不可能完全經得住社會的誘惑，因此，佛陀要求弟子們要常駐二禪，因為二禪是很快樂的，是任何世間快樂都比不過的。我們今天的學佛人之所以經不起世俗的誘惑，那是因為不聽佛陀的教導，沒有一點兒定力。要知道，人人都是嚮往快樂的，我們學佛也是這樣，正是因為佛教能夠給我們帶來永恆的真實的快樂，所以我們才學佛。如果你沒有一點兒定力，就不可能體會到佛教的快樂，你自然就要去追求紅塵的痛苦了。這就是為什麼有的人學佛學得很痛苦、很掙扎的原因。
九、佛學修行兩大步。
佛學修行過程分為兩大步，第一步是證悟真心，也就是我們平常說的開悟；第二步是常住真心，開悟後還有很長的路要走，最終達到常住真心，從根本上解決生死輪回問題。
十、是沒時間修行嗎？
居士們在修行中往往覺得很忙，沒有時間修行。你看他多麼辛苦，忙了一天，然後，忽然想起今天還沒有修行，急忙對親友告假說：你們先忙吧，我要去修行了，待會兒見。匆忙到佛前念念有詞幾句，騙騙佛，總算今天沒有忘記你老人家，你可要保佑我，可不要生氣，明天我會準時來給你修行。
這說明新佛子還不知道什麼是真正的修行，也就是說還不會修行。真正的修行就是生活，是在真心指導下的生活。我們的真心具有歷歷孤明和大悲兩個特點（其實是一個，那就是大悲），因此，就要在這兩個原則指導下生活，這樣的生活才是真正在學佛。
能夠體現歷歷孤明的，就是四念處。四念處要求我們對當下的身心活動和覺受要清清楚楚。在四念處中，有的人往往把身念處狹義的理解為不淨觀，其實不淨觀僅僅是身念處的一個內容，身念處要求我們對行住坐臥要清清楚楚。有人說，我早就會走路了。但你那只能是學會了直立行走，還不是真正的會走路，因為真正的會走路其實是一種享受，是一種安住於當下的優雅和淡淡的喜悅。
因此，真正的生活就是真正的修行，因為這樣的生活與真心相應，這樣的生活隨時都有證入如來藏的可能。你看古大德，在種地時就能開悟，在走路時就能開悟，看見桃花也能開悟。我們呢？天天在幹活，天天在走路，豈止見桃花，花見得太多了，可惜了大好河山。其實我們的世界和極樂世界一樣，處處都是開悟的因緣，諸佛不偏不向，對各個世界的眾生都是一樣的，關鍵是看你有沒有心，會不會修行，會不會生活。
總之，只要在真心指導下生活，與真心相應，就是最好的修行，具體來說就是用大悲心去四念處。如果真能做到這樣，時間怎能不夠？何必用專門的時間騙諸佛！這也反映了居士學佛沒有系統性，不知道哪是基礎，該怎樣從一年級學起？
十一、佛子特質——慈母悲心與將軍壯志
學佛，因為只有與大悲心相應，才能證入大悲心，因此要有慈母之悲；同時，因為必須改掉習性。俗話說“江山易改本性難移”，再加上剛開始實證就要面臨身體的不適和心的昏沉散亂等，因此，實證者必須具有將軍那種“風蕭蕭兮易水寒，壯士一去兮不復還”的不達目的絕不回頭的壯志。一個人要同時擁有這兩個特質，是很不容易的。然而，一個真正的佛子，一個決心實證的佛子，又必須同時具備這兩個特質。現代化的溫暖之鄉，已經磨去了人們的將軍豪氣。對於大多數佛子而言，培養慈悲心並不困難，但要培養將軍豪情，卻不是一件容易事。忽然想起拿破崙手下的騎兵元帥，他在人們祝賀他四十歲生日的時候流下眼淚，人們問他，他說：一個騎兵戰士，四十歲還沒有戰死，那是一種恥辱。假若我們不以老參為自豪，而以老而無證為恥辱，假若我們每次上座都有這樣一種決死的信念，菩提何愁不證？佛法何愁不興？
十二、佛教的方便普及
許多人在宣揚佛教的過程中遇到很多阻力。的確，社會上有很大一部分人，因為對佛教不了解，總認為佛教是迷信，而且聽不進去解釋，怎樣救這部分人呢？可以教他們“心原心理學”或“師氏養生學”，這兩種方法把所有佛教名詞術語全部改為現代常見詞語表示，因而從字面上根本看不出是佛教，這樣，那些反感佛教的人就不會再那樣敏感了。等他們吃了這塊麵包，覺得很好吃，再告訴他們這是釋迦摩尼師傅烤制的，商標名是“佛教”，這樣人們就自然樂意接受了。如果這樣能讓佛教大面積普及開來，那麼，即使有一天佛教受到來自政治方面的打擊，也不至於是毀滅性的，它也會在人們心中通過另一種方式生根發芽。