認識物質
清涼月
就推理來說，佛陀以一個毫毛來舉例說明。我們把這個毫毛一段一段地分截，一直這樣無限地分下去，直到不能再分，那麼作為物質的這個毫毛現在是有還是無？如果是有，那麼應當能繼續分下去，但現在已經不能再分，由此看來是無了，這就出現一個問題，多少個“無”才能累積成一個“有”呢?很顯然，“無”無論如何也不可能累積出一個“有”。看來物質是虛無的了。但這個毫毛畢竟是你肉眼所親眼看到的，它怎麼能是“無”呢？
就實證來說，任何一門科學，如果僅僅建立在推理的基礎上，那它就僅僅只是假說，而不能叫做科學。佛教也是這樣，佛教在物質這個問題上，也並不滿足於推理，而是通過佛陀和其弟子們的實證，通過嚴格的、可重複的實驗驗證，從而證明物質的確如幻，物質無非是人們的一種幻覺。這種驗證就是禪定和建立在禪定基礎上的證悟。在這種甚深禪定下對物質的觀察和對如來藏的實證，確保了佛教對物質的認識是科學的，並因此而經得起現代和未來科學的驗證。
我們對任何一個物質世界的任何一個物質體的使用，也即你想進入任何一個物質世界，你想使用這個世界的一個物質體，你就必須基於心物一體的原理去使用。除了這個方法，別無其他。比如你想進入天道的境界，你就必須先和天道的物質境界相應。先是相應於那個整體的物質境界，比如說天道有光，我們就通過這種觀光，彌散的光或者光團，先見光，然後證入那個世界。也就是你先和那個整體的世界達到心物一體，和它的某一個特徵保持心物一體，與它的特徵相應，通過相應達到心物一體。達到心物一體之後，再去使用其中一個物質。
怎樣使用那個物質？也同樣是和它心物一體。就像我們進入現在這個世界，當你想以路邊的大樹做為你的身體，你同樣與那棵樹保持心物一體。就像我們使用自己現在這個身體、這個肉體一樣，你也是和它保持心物一體，然後你才能使用它。如果你無法和現在的身體保持心物一體，你將不可能使用它。這個是我們一定要瞭解的。
就像與鬼道的活動，必須是和鬼道相應才行。怎樣才能和鬼道相應？鬼道都是細昏沉，都是一個連續性的昏沉，專注力達不到，也就光感達不到，迷迷糊糊的，相續性思維。比如我們在走神的時候，腦子不停的想。所以在打坐過程中墮入走神，墮入細昏沉，這不屬於入定的。入定哪有這樣的境界？好多人根本不知道什麼是入定？什麼是走神？所以在打坐的過程中就出現這樣的問題。然後就怪罪自己是打坐練出的問題，是入定得來的問題，入定出現危險了。不入定就沒有危險嗎？我們現在哪個人不生活在危險中？不生活在生死海中？
這就反映了一個問題，以往的修行，以往的打坐，我們往往都是依靠經驗主義去實證的。對於理論根本就不了解，所以實證沒有準確性和科學性，就沒有把握，東聽一句，西聽一句，以訛傳訛，盲目跟隨。法尊大師說過一句話：“佛教界存在著理論上的混沌性，整體上的昏昏噩噩”。一片茫然，這是目前是非常普遍的狀況。所以，還需要加強理論學習，對這些問題才能夠一目了然地分析，也才能夠清清楚楚的知道該怎樣解決。然後再去實證，這樣才有準確性和把握性。