問：白天是否應該遠離壹些不良環境呢？
清涼月老師：首先有壹點，就是應當知道壹點就是，任何過來人也是在生活中的，包括釋迦摩尼也是這樣，都是在生活中的。境界沒有好壞，關鍵是自心的問題，自心是不是經常處于：首先第壹是處于覺知狀態，如果妳專門爲了實證，處于這樣的狀態。隨時知道心在幹什麽， 第壹步知道心在幹什麽，而不是心跟著跑。只要妳能做到這壹點，那麽對實證是很有幫助的。這也是壹個專業實證人員所必須做到的壹步。
所以不在于遠離壹些不良的環境，而在于心是不是能夠經常的覺知，即使妳遠離壹些不良的環境，遠離這個世界，坐到深山裏面，但心照樣會處于壹種意識流的狀態， 只要妳把握的不好， 妳坐到深山也不起任何作用的。爲什麽？因爲咱們所有的人都曾經墮入過鬼道的，都曾經壹個人處在壹種靜的境界， 因爲喜歡靜的人，死後就是墮入壹種靜的境界，那個境界非常的美好，但只有壹個人，只有他壹個人， 那麽這些境界同樣可以遠離所謂的不良的環境， 遠離社會等等，但是呢他照樣不是咱們需要的。
所以境界不存在遠離不遠離的，而在于能不能覺知， 能不能准確的按照經典的要求去進行，也就是說，經典的四念處咱們是不是做到了，咱們在，咱們幾乎所有學佛人，都不是從基礎做起的，都是道聽途說壹點然後開始實證的，而不是像釋迦摩尼時期壹樣，他是從壹年級做起的壹步壹步來的。
咱們都不是這樣的，咱們都是有的是壹下子就接觸到了最高的那種層次。聽到壹點開始猜測、猜測然後照貓畫虎的做。釋迦摩尼時期不是這樣的，就是嚴格的按照基礎壹年級做起壹步壹步，壹步壹步的進行，從那些壹年級的課程做起？四念處，從四念處做起。這樣呢從四念處做起他就有壹個好處，知道生活中該怎麽做，因爲四念處就是生活中的佛法，就是怎樣應對生活的，在生活中應該怎樣去管理自己的心，四念處就練這個的。
所以就是因爲咱們沒有這樣的基礎，所以很多人在遇到白天的境界的時候就壹派茫然不知該怎麽做。于是采用的壹種方法就是埋怨社會，回避社會，回避環境等等。其實是，咱們以前聽過的就是大師們說的那種，佛法在世間不離世間覺，將來大家會證到這個過程這個階段的。
四念處咱們現在談壹下四念處，四念處其實根本上沒有四念處這回事，沒有壹個人教當時確實有壹個四念處，特別的四念處，而是四念處是壹種比較，是通過我們這種意的相續性狀態和定中的人進行比較， 然後才發現四念處這回事。壹個經常入定的人他知道心該怎樣做，心怎樣關注自己的心，那麽在生活中他表現的和壹般人都不壹樣。壹般人是隨著這種境界跑的， 而他隨時能管理好自己的心的，他隨時知道該怎麽做的，所以他就能夠，人們就把他的這種狀態呢，起了個名字叫四念處，四念處得來，就是那個經常入定的人他的行爲，所作所爲， 這就是四念處他的由來。
並不是說某壹個人釋迦牟尼憑空的發明了壹個四念處，不是這樣的，那麽咱們說這句話的根本目的是什麽呢？就是妳想真正的練好四念處，妳就必須打坐，經常打坐，而且能達到壹定的狀態，尤其妳能夠接近入靜或者入定，那麽這時候妳才能真正的做好四念處，要不然妳的四念處壹定是照貓畫虎的，似像非像，似是非是的。
所以就是我們學習四念處的時候，壹邊要做到，首先做到形似，然後做到神似，妳想真正做到神似，那就是壹定要經常的打坐，讓自己能夠達到壹定的狀態，這樣才能夠真正的達到四念處。所以就是我們在，我們很多人聽說過四念處，而且也確實按四念處去做過，然後有時候做的不好，不好就是僅僅做了四念處， 沒有真正的進行過打坐，這個也是無法真正的學好四念處的，無法真正學好四念處也就不可能爲實證打下基礎。